BSGI ( SP )
Pagina sobre o Budismo do Sutra do Lótus, de Nichiren Daishonin (BSGI)
sexta-feira, 7 de fevereiro de 2014
quinta-feira, 6 de fevereiro de 2014
SOBRE COMO ATINGIR O ESTADO DE BUDA NESTA EXISTENCIA
Este deve
ser o propósito principal de todo praticante budista.
Objetivo:
Livrar-se de todos os sofrimentos do nascimento e da morte por toda a
existência, nesta existência.
Para que isto aconteça devemos:
Despertar
para a verdade mística que sempre existiu inerente em todos os seres vivos. (Myoho-Rengue-Kyo)
Porque é chamada de Lei Mística?
Porque
revela o princípio da relação mútua e inclusiva de um único momento da vida e
de todos os fenômenos. (Lei de Causa e Efeito)
Se
não despertar para sua própria natureza(de Buda), não conseguirá erradicar as
grandes ofensas de sua vida.
Como podemos erradicar estas ofensas?
Somente
com a prática diária de Gongyo e Daimoku.
Todos
nós possuímos o potencial para atingir o Estado de Buda e podemos chegar a esta
elevada condição exatamente como somos. O importante é que isto esta assegurado
no transcorrer desta existência.
Nesta
presente existência em que nascemos como seres humanos representa uma
oportunidade inestimável para assegurar que nossa vida deixe de transmigrar
pelos maus caminhos e siga pelos caminhos do bem.
Se
não mudarmos interiormente não poderemos atingir o Estado de Buda.
Advertência:
Se buscarmos a Lei Mística fora de nós mesmos, por mais Daimoku que recitemos,
não poderemos atingir o Estado de Buda.
No
Budismo de Nitiren Daishonin atingir o Estado de Buda não é embarcar numa
jornada inconcebivelmente longa para tornar-se um ser divino que irradia luz.
É
realizar uma transformação profunda em nosso próprio ser.
Em
outras palavras, não é uma questão de praticar para escalar o ponto mais alto
da iluminação em algum momento no futuro distante.
Esse
empenho incessante pelo aprimoramento de nossas vidas constitui a essência, o
coração da prática Budista.
Significado
de Atingir o Estado de Buda de maneira individual?
É a
pratica sólida e segura por toda a existência.
Significado
de Atingir o Estado de Buda de maneira coletiva?
É
abrir caminho para transformar o destino das pessoas.
Para que isto aconteça devemos:
Esta
escrito trata-se de uma luta interior constante, que se realiza a cada momento,
entre duas tendências opostas; Revelar nossa natureza do Dharma inerente, ou
deixar que nossa ilusão e escuridão fundamental nos governem.
quarta-feira, 5 de fevereiro de 2014
O significado de Nam Myoho Rengue kyo
NAM
Nam, contração de Namu, que deriva do sânscrito NAMAS, significa "devotar" ou a relação perfeita da vida da pessoa com a verdade eterna. Ou seja, dedicar a própria vida ou relacionar-se com a verdade eterna da vida. Também significa acumular infinita energia através desta fonte e tomar atitudes positivas aliviando o sofrimento dos outros.
MYOHO
Myoho literalmente significa Lei Mística.
Myo significa "místico", mas elimina qualquer sombra de milagre. É assim chamado porque o mistério da vida é de inimaginável profundidade por tanto está além da compreensão do homem.
Ho significa "lei". A intrínseca natureza da vida é tão mística e profunda, que transcende o âmbito de conhecimento humano. Por exemplo: o ser humano nasce como um bebê, cresce e torna-se um jovem, depois um idoso e por fim morre. Isso é obviamente, uma inquebrável lei regulando cada espécie de vida. Ninguém jamais pode nascer adulto ou escapar desse ciclo, por mais que deseje.
RENGUE
Rengue é a lei de causa e efeito. O budismo esclarece essa lei em todos os fenômenos do universo, e é simbolizada pela Flor de Lótus (Ren, flôr e Gue lótus, em japonês), pois produz a semente (Causa) e a flor (Efeito) simultaneamente. Uma quantidade enorme de todas as causas passadas formam o efeito da condição presente. Ao mesmo tempo, o momento presente é a causa do futuro. Assim, a vida é a continuação dos momentos combinados pela corrente de causa e efeito.
KYO
Finalmente kyo que é a tradução do sânscrito Sutra, significando ensino, o ensinamento do Buda, que é eterno. Também é a função e influência da vida, assim como a transformação do destino, simbolizando a continuidade da vida através do passado presente e futuro.
Saddharma Pundarika Sutra é título original do Sutra de Lótus em Sânscrito
Ele foi traduzido no ano 406 por Kumārajīva recebendo em chines o nome de Myoho-Rengue-Kyo
Onde Sad se torna Myo,
Dharma, vira Ho
Pundarika, que é flor de lotus, vira Rengue
E Sutra, que é ensino passa a ser Kyo.
Nitiren Daishonin nos aponta o ensino que contém o caminho para a iluminação, essa frase que recitamos diariamente, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, que numa tradução livre seria o algo como: Devotar-se ao Sutra de Lótus, ou Devotar-se à Lei Mística da Causa e Efeito (exposta pelo Buda no Sutra de Lótus ).
Nam, contração de Namu, que deriva do sânscrito NAMAS, significa "devotar" ou a relação perfeita da vida da pessoa com a verdade eterna. Ou seja, dedicar a própria vida ou relacionar-se com a verdade eterna da vida. Também significa acumular infinita energia através desta fonte e tomar atitudes positivas aliviando o sofrimento dos outros.
MYOHO
Myoho literalmente significa Lei Mística.
Myo significa "místico", mas elimina qualquer sombra de milagre. É assim chamado porque o mistério da vida é de inimaginável profundidade por tanto está além da compreensão do homem.
Ho significa "lei". A intrínseca natureza da vida é tão mística e profunda, que transcende o âmbito de conhecimento humano. Por exemplo: o ser humano nasce como um bebê, cresce e torna-se um jovem, depois um idoso e por fim morre. Isso é obviamente, uma inquebrável lei regulando cada espécie de vida. Ninguém jamais pode nascer adulto ou escapar desse ciclo, por mais que deseje.
RENGUE
Rengue é a lei de causa e efeito. O budismo esclarece essa lei em todos os fenômenos do universo, e é simbolizada pela Flor de Lótus (Ren, flôr e Gue lótus, em japonês), pois produz a semente (Causa) e a flor (Efeito) simultaneamente. Uma quantidade enorme de todas as causas passadas formam o efeito da condição presente. Ao mesmo tempo, o momento presente é a causa do futuro. Assim, a vida é a continuação dos momentos combinados pela corrente de causa e efeito.
KYO
Finalmente kyo que é a tradução do sânscrito Sutra, significando ensino, o ensinamento do Buda, que é eterno. Também é a função e influência da vida, assim como a transformação do destino, simbolizando a continuidade da vida através do passado presente e futuro.
Saddharma Pundarika Sutra é título original do Sutra de Lótus em Sânscrito
Ele foi traduzido no ano 406 por Kumārajīva recebendo em chines o nome de Myoho-Rengue-Kyo
Onde Sad se torna Myo,
Dharma, vira Ho
Pundarika, que é flor de lotus, vira Rengue
E Sutra, que é ensino passa a ser Kyo.
Nitiren Daishonin nos aponta o ensino que contém o caminho para a iluminação, essa frase que recitamos diariamente, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, que numa tradução livre seria o algo como: Devotar-se ao Sutra de Lótus, ou Devotar-se à Lei Mística da Causa e Efeito (exposta pelo Buda no Sutra de Lótus ).
O Nam-Myoho-Rengue-Kyo cobre todas as leis, toda a matéria e todas as formas de vida existentes no Universo. em outras palavras, é a vida do Buda que alcançou a suprema Iluminação. Se expandirmos ao espaço ilimitado, é idêntica à vida do Universo, e se condensarmos ao espaço limitado, é igual a vida individual dos seres humanos.
A natureza de Buda está exatamente dentro de cada um de nós. É o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Quando entoamos o Daimoku a natureza de Buda dormente dentro das nossas vidas é convocada. Invocado deste modo, o que desperta é o Buda. Quando um pássaro numa gaiola canta, os pássaros voando no céu vêm para baixo. Quando os outros pássaros se reúnem ao redor, o pássaro engaiolado tentará escapar. Do mesmo modo se recitarmos a Lei Mística, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo em voz alta, a natureza de Buda se revela e se alegra e nos acompanha. Se praticarmos corretamente, não haverá beco sem saída na vida. Uma vez que nos baseamos na Lei Mística, podemos definitivamente transformar as nossas vidas para o melhor e ultrapassaremos qualquer impasse. Em qualquer situação, seguir essa lei absoluta com fé absoluta é, na verdade a base da nossa prática.
Nam-Myoho-Rengue-Kyo!"
segunda-feira, 3 de fevereiro de 2014
JIGYO KETA - COMO PRATICAR O BUDISMO?
No budismo, todo esforço é canalizado para evidenciar uma capacidade ilimitada que cada ser humano guarda no seu interior. Com isto, construiremos o seu eu forte, corajoso, sábio, persistente, benevolente e muito mais humano.
Para atingir este objetivo, temos que fazer dois tipos de exercícios que colocamos em prática todos os dias: Jigyo e Keta.
• O 1º é o Jigyo, prática para si que consiste em orações diárias direcionadas ao gohonzon.
Suas forças positivas se evidenciam e fortalecem, aumentando o brilho das suas virtudes humanas. É uma fonte de energia vital que você necessita para encarar dura realidade cotidiana. É como se carregasse a bateria da vida, acumulando energia necessária para batalha contra adversidades do dia a dia. Portanto, temos que fazer orações com muita seriedade e alegria no coração.
• O 2º é o Keta, prática altruística, ou, prática para outros. Se todo ser humano possui a capacidade e a vocação de viver feliz, você está descobrindo o caminho certo, por que não mostra este caminho para os outros também? Encaminhar as outras pessoas para o budismo é ato mais nobre que um ser humano possa fazer aos seus semelhantes. Nós budistas somos profundamente gratos aos nossos apresentadores. Se não fosse por eles, possivelmente não encontraríamos o caminho para felicidade até hoje.
Desde a época do Sakyamuni, os budistas sempre viveram no meio do povo, tentando despertar para cada um aprender viver forte e feliz.
Aqueles monges que isolaram nas montanhas e praticaram somente meditação, etc. São das seitas que desviaram das verdadeiras intenções e espírito do Sakyamuni.
Fazer chakubuku produz grandes benefícios, imediatamente aumenta sua energia vital e gradativamente transforma seu mau carma acumulado no passado.
Nitiren Daishonin disse “Na escuridão, se você acende uma lamparina na frente de outra pessoa, acaba iluminando sua frente também”. Apesar de viver sofrendo, seus familiares, parentes, amigos e colegas, guardam no seu interior, uma grande força para lutar e vencer quaisquer adversidades desta vida. Pode ser que você seja única possibilidade de eles conhecerem esta força para transformar suas circunstâncias e viver felizes.
Quando os senhores voltarem neste encontro na semana que vem, tragam seus parentes, amigos e colegas, estaria fazendo maior e mais nobre ato que um ser humano pode fazer para outro.
Jigyo e Keta são como as duas rodas de uma carroça, se faltar uma, a carroça não sai do lugar. Vamos colocar as duas rodas de Jigyo e Keta em funcionamento e avançar na estrada da felicidade?
DEZ ESTADOS DA VIDA (FUNCIONAMENTO DA VIDA HUMANA)
Alguém aqui já passou uma tristeza profunda? Um estado de sofrimento agonizante? No budismo, esta condição de vida chama se estado de inferno.
Alguém aqui já experimentou uma alegria muito grande? Uma alegria tão grande que você parecia está flutuando? O dia do seu casamento por exemplo? No budismo, isto se chama estado de alegria.
Estas tristeza e alegria foram provocados por circunstâncias externas, mas, os estados de vida de sofrimento ou de alegria estão inerentes na sua vida, estão dentro de você. Já que estes estados de vida originaram do seu interior, você poderia extrair agora? Um pouco difícil? Certamente! Você pode até lembrar das emoções, mas, não seria mesma coisa. Por quê?
Porque faltam as circunstâncias que provocaram estes estados se evidenciarem das nossas vidas.
Neste evento, a circunstância que nos envolve seria mais para o estado de tranquilidade ou do estado de absorção.
Se não há circunstâncias para os estados de inferno ou de alegria, nossas vidas não podem manifestar tais estados.
O budismo explica os funcionamentos de vida através de “10 estados de vida”.
De baixo para cima, inferno, fome, animalidade, ira. Estes 4 estados são denominados de 4 maus caminhos. A vida que manifesta frequentemente estes 4 estados são considerados como vida infeliz. Somando com mais 2 estados, tranquilidade e alegria, formam os 6 caminhos. Quando você vive uma vida sem esforço e sem empenho, ela estará circulando nestes 6 caminhos.
O budismo não considera o estado de alegria como a felicidade que nós objetivamos, porque alegria, assim como outros estados são passageiros.
Depois, temos mais 4 estados mais nobres. São os estados de absorção, erudição, bodhissattva e finalmente, Estado de Buda.
São muitas circunstâncias que provocam os 9 estados na nossa vida cotidiana. Na grande maioria dos instantes da nossa vida, estamos circulando apenas em 9 estados.
O Estado de Buda é extraordinária força, coragem, sabedoria, persistência, resistência, forte espírito de luta, senso de justiça, inabalável crença frente dos problemas da vida. Compreensão e benevolência com outras pessoas.
Tudo isso está no seu interior, juntamente com outros 9 estados.
Mas, cadê as circunstâncias que possa evidenciar estes estado tão fortes e bons?
A única circunstância que você evidenciar estes estados maravilhosos das profundezas da sua vida é o gohonzon de três grandes leis secretas.
A única maneira de evidenciar todas estas forças dentro de você é executar correta prática de Jigyo Keta.
Vamos orar e fazer bastante chakubuku com muita alegria no coração?
GOHONZON (OBJETO DE DEVOÇÃO)
Papel escrito às letras que não sei ler, como é que pode conter tanta força? Eu é que não sei nada do que escrito nele, pode funcionar também para mim?
Depende do que está escrito, um simples papel possui uma tremenda força.
• Cheque sem fundo tem força de dar um grande dor de cabeça.
• Escritura de imóveis, ordem de prisão, etc. • Passagem aérea faz você voar longe. • Testamento de herança escrita em alemão dá direito. Uma nota de R$100,00 tem mesmo valor para quem não sabe ler.
Por trás dos papeis escritos, as leis garantem seus poderes. O gohonzon é a expressão máxima da lei do universo, portanto possui poderes ilimitados.
GOHONZON DE CASA E GOHONZON DENTRO DE NÓS
Gohonzon é a expressão da possessão mútua dos 10 estados (Jukkai gogu) e a concretização de 3 mil mundos na existência momentânea da vida (Itinen Sanzen). Nossas vidas também é a própria entidade de itinen sanzen, estrutura da mesma forma.
Os componentes dos 10 estados são exatamente mesmos, mas, a diferença está na composição e organização dos elementos.
Por exemplo, bolsa de uma senhora tem tudo que ela usa, mas, nem sempre ela encontra o que quer no momento da necessidade. Gavetas, arquivos desarrumadas também podem dificultar as tarefas. Nossas vidas são como bolsas, gavetas e arquivos
desarrumados, têm de tudo, mas estão em desordem, pois nem sempre encontra o que procura.
Quando nós orarmos ao gohonzon, estamos arrumando nossa vida, fazendo-se aproximar da vida do buda original, Nitiren Daishonin, de acordo com a sintonia mais perfeita, revelada na forma de Gohonzon.
O SONHO DE VOAR
Para entendermos melhor o extraordinário valor do gohonzon, vamos fazer uma comparação.
Imaginem que o maior sonho do homem seja de voar. Voar tão livre no céu ilimitado, como se fosse um pássaro.
Para que esse sonho torne real, ele precisa de algo que o ajude de verdade.
Na realidade, muito mais do que simples sonho de voar, homem tem a necessidade de aprender viver feliz e viver esta vida com plena satisfação.
Diante desta necessidade real, ele procura várias religiões.
Entre eles, há muitas que não respeitam a lei de causa e efeito. Eles convidam o homem para o mundo de ilusões, como se tudo fosse uns contos de fadas ou mitologias. Pode até parecer interessante e bonito, mas nada de concreto poderia ser produzido, diante de uma realidade.
Para quem tem objetivo de voar de verdade, contos de fadas ajuda em algumas coisas? A reposta é não, evidentemente!
Os ensinos provisórios são como projetos de peças de avião.
Apesar de conter verdades parciais, estas peças sozinhas não tem valor para realizar sonho de voar do homem.
O sutra de lótus, o mais elevado e profundo ensino do Sakyamuni, é como se fosse o projeto de avião, apesar de que teoricamente esclarece toda estrutura da vida humana e do universo.
Entretanto ele não passa de projeto. Projeto não pode levar o homem para o céu. No budismo de Nitiren Daishonin, objeto de devoção, o gohonzon, é o próprio avião, pronto para voar.
Abastecendo o combustível de fé, prática, estudo, ele pode levar o homem ao céu ilimitado profundo azul, cheio de realização e felicidades. Não é maravilhoso?
Estes eventos de encontro de amizade é como se fosse escola de pilotagem. Enquanto os senhores estão numa fase provisória de experiência, com prática provisória, estão no simulador de voo, estariam fazendo um voo virtual.
Se o aprendizado da pilotagem é tão gostoso, e o voo virtual do simulador é tão maravilhoso, imaginem quanto os senhores ficarão felizes quando receberem o avião em casa. Daí saírem voando livremente no céu ilimitado da verdadeira felicidade.
Vamos fazer uma forte determinação de quanto antes recebermos este gohonzon em suas casas.
domingo, 2 de fevereiro de 2014
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