sábado, 15 de fevereiro de 2014

A superioridade do Budismo Nitiren ( Sutra de Lótus)

             MOTIVOS PELOS QUAIS PRATICAR BUDISMO
                                  
 
(do ponto de vista da Física). 

O prêmio Nobel japonês prof. Tonegawa, falando do coração humano perguntou-se: “ Em qual parte do nosso corpo trabalha o coração?” Dito assim é quase espontâneo colocar a mão no peito. Mas deveríamos coloca-la no cérebro. Até agora o coração humano foi tratado no campo da filosofia. Bem, quanto mais a ciência progride, mais se descobre que nosso coração funciona no nosso cérebro. O prof. explicou este conceito através de um exemplo do recém-nascido. Supondo que a sua família seja composta de um japonês, um americano, um francês, um chinês, um alemão e um coreano. Todo dia escuta seis línguas diferentes. Que língua vai falar quando crescer? a resposta é: vai falar as seis línguas. Já foram feitas experiências deste gênero. Isto significa que um recém-nascido humano possui um cérebro extraordinário. Como pode ser possível? O Sr. Tonegawa diz que depende do fato da atividade cerebral de um recém-nascido ser diferente de um adulto. Qual é a diferença? Parece que as ondas cerebrais são diferentes.
Como sabem, nosso corpo é composto de células, e mais precisamente por volta de 70 bilhões de células. Todas as partes do corpo são compostas por células – dos cabelos até as unhas dos pés. Estas por sua vez são compostas por átomos e os átomos são constituídos por partículas elementares, estas são compostas por quantum. A ciência moderna chegou até este ponto.
Como são estes quantum? Oscilam como ondas. OSCILAM. O nosso corpo é então composto de oscilações. Em teoria a tese das oscilações já havia sido demonstrada, mas não se sabia como medi-las. O cientista americano Wanestock criou um aparelho especialmente que se usa agora no campo da medicina. Através deste instrumento podemos comprovar que somos constituídos de oscilações. Todas as coisas – seja plantas ou animais, tudo emite ondas, tudo emite a sua frequência. De todas as frequências emitidas pelos seres humanos, as do cérebro são as mais fortes, mais intensas.
O Universo também oscila. As oscilações emitidas pelo Universo são as mais ordenadas, mais regulares. Parece que se encontram entre a onda alfa e a Ômega. Para falar em termos de estado vital dos seres humanos, as ondas Ômega, a um estado muito prazeroso, como um soninho. O estado das ondas alfa, é um estado maravilhoso, como se ganhássemos todas as loterias- um estado de perfeita forma. A frequência do Universo se encontra exatamente no meio destas duas frequências, corresponde ao estado que se encontra entre o prazeroso soninho das ondas Ômega e o estado de êxtase das ondas alfa. Medindo esta frequência com o aparelho mencionado acima, se chega a frequência de 7.5 HZ. Esta é a frequência do Universo. Por este motivo a frequência de 7.5 Hz é o melhor estado para os seres humanos. Mas pode existir uma pessoa deste tipo? Sim, os recém nascidos por exemplo, se encontram num estado de total correspondência com as oscilações do Universo. Este é o estado favorável, no qual o cérebro assimila tudo de maneira puríssima. Um recém-nascido não é amargurado, chora quando tem fome, mas isso é uma outra coisa. A sua frequência é constantemente de 7.5Hz. Tem lindos olhos, pele luminosa e cresce rapidamente. Sua existência se encontra no melhor estado possível, aquele das oscilações do Universo. Por isso um recém-nascido assimila tudo num breve tempo, mesmo quando cresce com seis línguas diferentes. 
Podemos, nos adultos, que mantemos rancor por outras pessoas, que nos lamentamos de tantas coisas, que sofremos, que provamos sentimento de ira e podemos trair, atingir um estado assim sereno e ideal como o recém-nascido? O estado do Universo com a frequência de 7.5HZ? Parece ser muito difícil, mas o prof. Tonegawa sustenta que até mesmo os adultos podem conseguir.
Ele sustenta que é necessário usar dois métodos conscientemente.
1º método- Devemos nos esforçar para lembrar frequentemente de eventos felizes e prazerosos do passado. Neste modo atrairemos outros eventos alegres e positivos. Observando o nosso passado perceberemos que vivemos de todo modo coisas boas. Quem busca pensar nestas coisas boas se aproxima da frequência de 7.5 HZ. Vamos supor que temos um casal de velhos chatos como vizinhos, que odiamos. Talvez não seja o exemplo mais gentil, mas é somente um exemplo. Supomos que os dois nos critiquem e nos chateiem continuamente. Se pensarmos: “Quem sabe consegui me desenvolver humanamente através das críticas deles. Na realidade tive uma grande vantagem.” Estamos assim nos movendo para a frequência de 7.5Hz do universo. Se ao contrario pensamos: “Tomara que morram logo!” Nos afastamos deste estado. Convém endereçar cada evento que nos acontece para uma direção melhor, mais alegre. Este comportamento é essencial.
2- O segundo método. Devemos ter as ideias claras a respeito do nosso futuro. Devemos imaginar o nosso futuro de maneira clara e concreta.  Damos a ordem ao nosso cérebro que será assim. Desta maneira as celebres gêmeas japonesas, Kin e Gin, (prata e ouro) com a idade de trinta anos decidiram viver até cem anos. Mesmo quando ficavam doentes, não duvidavam que viveriam a longo e este comportamento teve efeito no cérebro delas. De fato viveram mais de cem anos, felizmente. Não faz bem pensar que mais cedo ou mais tarde todos vamos morrer, assim morremos cedo. Se ficarem doentes e pensarem que mais cedo ou mais tarde ficarão bons, ficarão doentes por mais tempo. Devem decidir concretamente entre quantos dias ficarão curados.
Até aquele dia devem imaginar estar sarados. Devem realizar que a cura ainda não se manifestou no seu cérebro. Por exemplo comecem a pensar que recebem os parabéns dos outros pela cura ou as flores que receberão ao deixarem o hospital. Deste modo seu desejo se realiza muito mais facilmente. Muitas lojas que vendem bem seu produto, usam este método, criam primeiro a imagem do sucesso. As empresas em que os responsáveis dão somente ordens e pronto são mais suscetíveis a falência. Nas grandes empresas os responsáveis de vários departamentos se encontram e discutem de modo vivo, descontraído e livre o futuro da sua empresa, desenvolvendo assim boas ideias em relação aos novos produtos. Entram todos juntos no mundo de 7.5HZ. Alguém fará o resumo das novas ideias e criara uma imagem dos produtos do futuro, desenvolvendo assim um novo produto de maneira clara e concreta. O produto que nasce deste modo será um trend do momento. A imaginação do futuro é portanto muito importante. Agora na sequência vou contar alguns exemplos de empresas japonesas muito conhecidas. (Os fundadores destas empresas são membros da Soka Gakai) Um pintor da prefeitura de Kanagawa, decidiu se tornar o melhor e o maior pintor de parede do Japão em 20 anos. Desta decisão nasceu a famosa empresa Painthouse.
Um outro homem vendia frango assado. Isto também aconteceu 20 anos atrás. Decidiu que seu quiosque seria o maior ponto de vendas do mundo. Nasceu a rede “ Yoro -No- taki”. Agora existem dez mil espalhadas no mundo todo, somente em 20 anos.

Nos anos 50 teve um homem que vendia uma sopa na sua banquinha em Kyoto. Estudou sem parar o melhor sabor para sua sopa. Todo dia experimentava novos sabores para a mistura da sopa. Pedia a opinião dos estudantes que comiam na sua barraquinha, observava a reação deles ao comerem. Inventou depois uma sopa que não era somente muito gostosa, mas também ótima para saúde. Do dia em que abriu a primeira loja o número de lojas aumentou rapidamente em Kansai (zona de Osaka) e Kanto (Tóquio). Fazia uma sopa inconfundivelmente única. Havia decidido de cozinhar a melhor sopa do Japão colocando este objetivo para o século 21. Em vinte anos sua sopa se transformou na sopa mais amada do Japão.
Estas pessoas usaram somente 20 anos. Tem uma grande diferença em viver com um objetivo e uma imaginação clara do futuro ou viver sem ideia alguma de nada. A entidade desta diferença se manifesta claramente entre 20 anos. Tem uma diferença enorme entre aqueles que viveram com uma ideia clara do futuro, como por exemplo o tanto que querem viver, e aqueles não fizeram.
Concluindo, o prof. Tonegawa sustenta que para entrar no mundo dos 7.5HZ deve-se aplicar estes dois métodos.1- Lembrar-se de eventos agradáveis e 2- Imaginar o futuro desejado. Este comportamento é como praticar uma fé, por que se trata de olhar o próprio coração para pintar o desenho do próprio futuro.
Porém uma fé assim seria inútil se pedisse a um Deus que concedesse ajuda. Por que isso não tem nada a ver com a frequência 7.5HZ. O prof. Tonegawa disse que o melhor comportamento na fé é refletir para lembrar eventos felizes e alegres e imaginar um futuro desejável. São os Budistas que praticam esta fé. Todos os dias praticam isto na frente do Gohonzon.
O Gohonzon não é para eles um Deus ou Buda para adorar. Se trata deles mesmos. (Da própria pessoa)

 A oração dos membros da Soka Gakai significa observar a própria mente.  Algumas dizem que se orar com toda concentração os caracteres se moveram, ou poderá ouvir a voz do Buda...Estas afirmações vão contra o bom senso e a ciência. Não serão os caracteres que se movem mas os olhos dos fiéis. Nenhuma estatua do Buda de madeira ou metal começou a falar. Se alguém ouviu uma voz, deve ter imaginado. Enfim conta somente como você está trabalhando o seu cérebro. Como sintoniza-lo com a frequência do Universo. Não adianta praticar religiões ocultas, aonde se movem caracteres ou estatuas falam. Também não adianta mudar o aspecto do próprio corpo através de métodos supersticiosos para superar o karma negativo e se transformar em pessoas felizes. O que serve para ser feliz é preocupar-se ativamente e concretamente em mover as ondas cerebrais para um estado ótimo, um estado alfa. Os membros da SGI fazem isso todo dia. A pratica da sua fé corresponde ao pensamento do prof. Tonegawa. Os seus pensamentos baseiam-se sob o ponto de vista de um cientista, um físico. Agora gostaria de colocar como o coração pode ser visto do ponto de vista da psicologia.

Do ponto de vista da psicologia.


A psicologia é a ciência que estuda a profundidade do coração humano. Discerne o plano do consciente e inconsciente. A psicologia estuda o mundo inconsciente. Mesmo a religião estuda este campo por se preocupar com a profundidade do coração. Sobre a psicologia existem vários discursos acadêmicos. As religiões não são muito bem vistas na sociedade por que existem muitas e algumas delas são duvidosas e desonestas. Por isso convém abraçar religiões que sejam reconhecidas pela ciência, pela psicologia. No mundo todo uma religião que é reconhecida publicamente pela psicologia moderna é o budismo praticado na Soka Gakai. Vou explicar o porquê.A sociedade de psicologia dos Estados Unidos” é uma comunidade cientifica que goza de grande prestigio e autoridade no mundo todo. É composta por selecionados Premio Nobel, prof. Universitários e psicólogos. É a primeira associação cientifica do mundo, cujos membros são somente 300 selecionados entre os melhores cientistas e estudiosos. Por ocasião da assembleia geral de São Francisco (12 de agosto 1996) o presidente da comunidade o prof. Seligmann explicou:” O séc. 21 é a era do coração. O coração é um objeto que vem sendo tratado pela religião e por nós, mas tem uma comunidade religiosa que é a única a tratá-lo como nós. E nós queremos colaborar com esta comunidade. A sua sede é no Japão e chama-se Soka Gakai. Por isso queremos fazer do séc. 21 uma era em que a Soka Gakai e nós, a sociedade de psicologia dos EUA, possam ser uma única coisa, isto é o séc. da união destas duas realidades. ” Depois disso, no ano seguinte, ocorreu a assembleia geral de Chicago, na qual foram convidados alguns profs. da Universidade Soka.

Juntos começaram a estudar sobre o Gohonzon, objeto da fé da Soka Gakai. Então “The Association of Psychologie off all Unite States” e a Soka Gakai estão examinando juntos os Gohonzon. Existem bons motivos pelos quais esta associação reconhece somente a Soka Gakai.
Seja a psicologia ou que a religião estudem o coração, mas o pensamento de base não é o mesmo. A psicologia, que se ocupa da profundidade do coração humano, parte da convicção de que o homem é forte originalmente. O físico, prof. Tonegawa, divide da mesma opinião, por que parte do pressuposto que os seres humanos possuem a frequência de 7.5 HZ e podem então obter o estado vital mais alto. As pessoas têm força e capacidade extraordinária, mas por vários motivos estas dificilmente emergem. Quando se eliminam as causas destes impedimentos, se atinge o estado mais elevado, a vibração de 7.5HZ. O método é: Lembrar de situações felizes e projetar o futuro com alegria.
O ponto de vista da religião é diferente. Existem várias religiões como o cristianismo, islamismo, por exemplo, que tem uma ideia muito clara dos seres humanos. Ensinam que os homens são fracos, seres minúsculos e impotentes. Por este motivo a sua fraqueza necessitaria de uma existência potente. O deus é considerado uma entidade grandiosa e absoluta. Assim o objeto de culto de quase todas as religiões é fora dos seres humanos.
Deus é objeto de culto e é perfeito. Os homens podem aproximar-se de Deus, mas não se transformar em Deus. Podem rezar pedindo a sua misericórdia e perdão, esperar a salvação e o conforto.
Às vezes no budismo se encontra este mesmo comportamento. O Buda Nara no Japão é a maior estátua de Buda do mundo, se trata de Shakyamuni. Quanto mais aproximam-se as pessoas da estátua maior ela fica, mais colossal e menor fica o ser humano. Como se quisesse dizer: Os homens são pequenos e Buda é grande. Parece tão grande e solene que poderíamos pedir ajuda. O objeto de culto das escolas Nembutsu, Jodo e verdadeira Jodo, é o Buda Amida. São um Buda estranho que não vive neste mundo, mas numa terra pura. Os padres da escola Nembutsu, Shinran e Honen, dizem que nos humanos podemos ser felizes somente quando renascemos na terra em que vive o Buda Amida. A terra que vivemos agora seria impura, por isso não serve a nada esforçar-se. Nos aconselham recitar Nam-Amida-Butsu para renascer no paraíso da terra pura Jodo. O Buda Amida viaja sentado numa nuvem. Vamos raciocinar:

As nuvens são compostas de vapores aquosos, então esta história é obviamente inventada. Não existem provas que exista um paraíso numa terra pura. Ninguém nunca encontrou o Buda Amida. Mesmo a escola do budismo Shingon é uma religião estranha. O objeto de culto deles é o Buda Dainishi. Ele é forte por que é transparente. Se diz que ele protege as pessoas quando as pessoas se movem através do tempo e do espaço, dirigem carros, etc. O monte Narita na prefeitura de Chiba é a Meca da escola Shingon. Por este motivo em muitos carros no Japão, o amuleto é o Monte Narita para proteção contra acidentes em carros. A estatística mostra que a maior parte dos acidentes de carro acontece na prefeitura de Chiba. Esta é mesmo uma história estranha. A segunda cidade que mais possui acidentes rodoviários é Kawasaki, prefeitura de Kanagawa. Ali se encontra o templo da escola Shingon.  A fé da comunidade religiosa de quem recita daimoku ( Nam Myoho Rengue Kyo) é muito diferente. Não se busca objeto de culto fora de si mesmos. O objetivo da pratica está na observação e fortificação de si mesmos. Nos esforçamos para abrir o próprio potencial. Procuramos extrair a força do Buda e das funções protetoras de dentro de nós mesmos. Sob este ponto, todos que recitam daimoku concordam totalmente com a Sociedade de Psicologia dos Estados Unidos. O ensinamento da psicologia é claro e facilmente compreensível. Segundo a psicologia podemos comparar o coração com uma casa que tem seis andares acima da terra e três subterrâneos. Nove andares no total. Os seis andares acima da terra fazem parte dos extratos conscientes e os três subterrâneos do inconsciente. O mundo invisível do inconsciente tem um papel determinante na nossa vida. Visto que a nossa sorte ou azar vem determinados pelo modo como construímos estes extratos na profundidade da nossa vida, a psicologia e a religião se ocupam de estudar estes extratos do inconsciente. A psicologia já explicou precisamente esta parte do nosso coração. Mesmo que a gente fale sempre de coração, na realidade trata-se do funcionamento do nosso cérebro, como explica o prof. Tonegawa. Os estados do coração sobre os quais a psicologia focou são os seguintes: 
O Primeiro andar subterrâneo é o lugar mais próximo aos extratos da Consciência. Na psicologia esta parte é chamada Inconsciente individual. O segundo andar tem um espaço maior é chamado de inconsciente coletivo. O terceiro andar é o mais longe da Consciência, isto é no fundo dos extratos do inconsciente. Na psicologia usa-se “EU”. O inconsciente individual delineia as características particulares de uma pessoa, ele é sustentado pelo extrato do inconsciente coletivo. Este segundo extrato é muito importante. Nele se encontra o deposito de todos nossos pensamentos e convicções. Nesta grande sala, que está no nosso cérebro, estão memorizados todos os acontecimentos passados da nossa vida, tudo o que nós vimos, ouvimos é esquecido sem nenhuma exceção. Por exemplo: Ninguém se lembra hoje o que fez quinze aos atrás, a menos que este dia não fosse o aniversario ou o dia do casamento. A nossa memória perde um evento atrás do outro, mas o inconsciente coletivo, no segundo andar subterrâneo memoriza tudo, mesmo os eventos esquecidos por nós. E não só nossas memórias, mas as ideias e convicções dos nossos pais, avós, antepassados longínquos, até mesmo os que viveram milhares de anos atrás. A palavra moderna para este fenômeno é fator genético. São heranças dos nossos descendentes. Então a psicologia sustenta que a vida de uma pessoa depende do estado do segundo extrato do subterrâneo – o Inconsciente coletivo- Com este extrato, Deus ou Buda não tem nada haver. Este extrato decide a vida de uma pessoa.
O psiquiatra suíço Jung, explorou o inconsciente coletivo e graças a esta descoberta ele faz parte dos 3 maiores descobridores do mundo. Os outros dois são Newton, que descobriu a lei da gravidade universal e Galileu que descobriu os movimentos da terra através da sua teoria heliocêntrica.

O prof. Jung por sua vez, descobriu que as mudanças na vida de uma pessoa são influenciados fortemente pelo inconsciente coletivo. Dividiu as mudanças da vida nas seguintes categorias:

1- Simpatia e antipatia em relação as pessoas que se encontra.
2- Que tipos de acidentes, doenças, se passará e quando se morre
3. Valor e sentido para a própria vida.


Existem pessoas que nos são simpáticas desde o primeiro momento que encontramos, e algumas nutrimos antipatia mesmo sem motivo. Isso acontece por que adotamos o modelo 1. Imagem de nosso antepassado, que quem sabe morreu com o pensamento de não perdoar nunca esta pessoa. Por outro lado adotamos também, imagem nas quais nossos antepassados foram tratados com amor e doçura, assim o encontro com outros resulta mais agradável antes mesmo de falar. Este encontro pode se tornar uma amizade. No encontro homem mulher pode acontecer o fenômeno da paixão fulminante.
Havia um deputado na prefeitura de Tochigi chamado Funada, era uma pessoa muito capaz, estava cotado para ser o próximo candidato para ministro. Tinha uma esplendida família e uma mulher maravilhosa. Seus ajudantes para a eleição estavam contentíssimos com ele e não tinham nada para criticar. Encontrou uma delegada no parlamento, a senhora Hata, jogou tudo fora por ela, deixou sua família para poder viver com ela, este caso entrou para a história da política como” paraíso perdido”. Ambos perderam as eleições e foram viver em um apartamentinho de aluguel. O encontro entre eles foi tão forte que sacrificaram tudo. Este é o poder do inconsciente coletivo. Assim aconteceu também com um homem que desapareceu depois de ter encontrado uma garçonete que  tocou no seu inconsciente. Isso não vale somente para os homens, mas também para as mulheres. Elas também são capazes de deixar tudo por uma escapadinha. O inconsciente coletivo influencia também o modo de viver acidentes. Algumas pessoas vivem muitos, outros quase nada. Isso também é um tema muito discutido pela psicologia. Um cientista estudou o passado da família de um homem que viveu muitos acidentes, e descobriu que também seus antepassados sofreram frequentes acidentes. O psiquiatra estudou os antepassados daquele homem até chegar a era EDO. Os seus antepassados frequentemente morriam em acidentes, caindo do cavalo, etc. Na era seguinte, MEJI, alguns antepassados morreram caindo do Jinrikisha (um meio de transporte) ou atropelados por um veículo a vapor. Assim o psiquiatra descobriu que muitos dos antepassados foram mortos por veículos e nosso homem havia adotado o inconsciente coletivo da família. A mesma coisa vale para as doenças. Acontece frequentemente que os membros de uma família e seus antepassados morrem pela mesma doença. Segundo as estatísticas baseadas num estudo de ao menos dez gerações os antepassados das pessoas em questão morreram mais ou menos com a mesma idade.
Mesmo em caso de divórcios observou-se que alguns antepassados da mesma família haviam divorciado o mesmo período depois do casamento. A psicologia demonstrou que as pessoas agem segundo o mundo do inconsciente coletivo. Logo não se pode contar com as palavras ou ameaças de algumas religiões. Nem talismã ou amuletos podem nos proteger.

Neste caso nosso inconsciente coletivo se programou de modo a nos enganar facilmente.
A psicologia descobriu tudo isso que está na esfera coletiva, no segundo andar subterrâneo. Que doenças podem chegar, quem se encontra, quando se morre. Nada acontece por acaso. Isso vale também para o resto da nossa vida. Suponhamos que uma pessoa diga que fez um grande esforço para entrar na melhor universidade de medicina de Tóquio. Olhamos a vida de seus antepassados, descobrimos que muitos deles foram médicos. Quando tentamos viver contra o inconsciente coletivo adotado pelos nossos antepassados as coisas não funcionam muito bem. Por exemplo, um estudante que nas provas preliminares de vestibular obteve resultados tão bons que estava seguro quase 100% que havia passado. No dia da prova final teve um acidente ou ficou doente e então não conseguiu. Como se seu inconsciente coletivo tivesse sugerido que ele não podia, que não era a sua estrada. Seu inconsciente estava numa outra direção. Este é o resultado dos estudos da psicologia.
O prof. Jung que descobriu esta parte coletiva do inconsciente, mais tarde adoeceu de esquizofrenia. Foi tratado pelos próprios alunos no hospital, mas os esforços foram em vão. Muitos antepassados do prof. morreram de doenças assim. O Inconsciente coletivo de Jung havia desempenhado um papel fundamental. Ele refletiu longamente e constatou: O coletivo é terrível. Para uma pessoa normal a história acaba aqui, mas a sua não, ele buscou uma maneira de modificar seu inconsciente e chegou ao terceiro andar do subterrâneo, fora do inconsciente coletivo. O EU. Esta é a terceira parte do inconsciente. O mundo que não é influenciado pelas tendências acumuladas no passado. Os pássaros migratórios por exemplo, voam da Sibéria para Hokkaido evitando todos os obstáculos e riscos e não sabem nada de geografia e meteorologia. Eles possuem esta capacidade atingindo o Eu. Os salmões voltam ao lugar onde nasceram, sobem as correntes quentes e voltam sempre um pouco antes de encontrar aquelas frias. Mas enfim como é o EU dos seres humanos? Os homens nascem originariamente dotados da melhor frequência 7.5HZ – o estado vital mais elevado. Estávamos num estado feliz e em total harmonia com o universo. Por que não se sabe, mas um dia mergulhamos no coletivo oprimente e triste, assim agora, a frequência de 7.5HZ parece inatingível. E crescendo fica cada vez mais difícil. O que impressiona é que a oscilação desta frequência se manifesta quando o hemisfério direito do nosso cérebro gera o mundo da gratidão e da alegria. O EU funciona no hemisfério direito do cérebro. Ao esquerdo, pertencem a lamentação e o sofrimento. Quanto mais trabalha para o hemisfério esquerdo, mais difícil encontrar o EU.
O prof. Jung, que sofria da sua doença, concentrou-se sobre este EU e desenvolveu seu método, exatamente como o prof. Tonegawa. O prof. Jung desenvolveu o seguinte método: A capacidade humana funciona exclusivamente nos seis sentidos, ou seja, visão, audição, olfato, tato, paladar e ... mente. Ele desenvolveu seu método através destes seis sentidos para encontrar o melhor lugar do EU. O método consistia em usar os órgãos olhos e os ouvidos e o hemisfério direito do cérebro. Pode-se acessar diretamente o terceiro nível com estas três ferramentas. Como? Inicialmente com os olhos. Observando alguma coisa, estimulando o nosso inconsciente. Os olhos tem um poder enorme para influenciar nosso inconsciente. Dependendo daquilo que vemos, muda o que emerge do nosso inconsciente. As crianças se alegram vendo brinquedos, nos adultos quando vemos dinheiro. A televisão tem uma enorme influência, nós sabemos. Dependendo do que vemos estimulamos o EU ou o coletivo. Se por algum motivo vemos só  coisas desagradáveis, a expressão do nosso rosto fica do mesmo modo desagradável. Quando vemos continuamente coisas ruins, até o nosso modo de caminhar muda, se influencia e a postura fica de alguém triste. O que devemos olhar então? devemos olhar o nosso EU.
O melhor modo para se olhar o nosso EU é através das escrituras. As coisas concretas não são boas por que emanam imagens claras e concretas de nós mesmos. Uma época se usava o espelho para observar o EU. Isso não ajuda na psicologia, pois começaram os truques, as máscaras, e só se observava os defeitos. Para analisar o EU profundo é melhor olhar para escrituras. O objeto de culto do Budismo Nitiren da SGI - Gohonzon- que está sendo estudado pela sociedade de psicologia dos Estados Unidos, é composto de caracteres. O Gohonzon também é composto de três níveis. Os caracteres Nam Myo Ho Rengue Kyo no centro, representam o terceiro nível subterrâneo, ou seja o EU. Ao redor estão os caracteres que simbolizam algumas personalidades, de Budas e Bodsatwas até ao Rei demônio e personalidades maldosas. Estes representam o segundo plano do subterrâneo, o mundo do inconsciente coletivo. Nos quatro cantos do Gohonzon estão inscritos os quatro reis celestes. Estes representam o inconsciente individual do primeiro nível do subterrâneo, ou seja, as características do indivíduo. Os quatro reis celestes – Koumoku, Tamon, Zochou, Jikoku- significam ver, ouvir, não errar e proteger. O que a gente vê? escuta? Não erra? protege? As características pessoais de cada indivíduo. Por este motivo se deveria olhar o Gohonzon tridimensionalmente. De frente na direção da profundidade de uma caverna, ou do alto de um imenso vale. Então deveríamos olhar o Gohonzon como se Nam Myo Ho Rengue Kyo no centro fosse perspectivamente mais em profundidade. Contemporaneamente recitar de modo o melhor e o mais profundo estado do EU. Desta maneira a pratica atinge uma outra força.
Passamos agora ao ouvido: Os ouvidos também têm o poder maravilhoso de despertar nosso inconsciente. Experimentem sussurrar nos ouvidos de seu vizinho, “você tem uma cara estranha.” Com certeza o humor dele vai piorar, mesmo sendo somente uma experiência. Quando escutamos alguma coisa no rádio, uma melodia, uma música, mesmo sabendo que é uma leitura de algum texto, podemos chorar ou rir, e isso acontece por que a voz  estimulou nosso inconsciente. Cada um forma a imagem que quiser com esta voz. É muito importante o que se ouve. As melhores coisas para o hemisfério direito do nosso cérebro são as coisa alegres e estimulantes. Este hemisfério prefere ouvir palavras de gratidão. Quando uma pessoa escuta palavras de gratidão, seu hemisfério direito fica altamente ativo. O esquerdo nem reage, por que é o lugar das lamentações e dores. As pessoas ficam muito felizes com agradecimentos, por que ativam o hemisfério direito e se aproximam da frequência de 7.5HZ. Neste modo as pessoas são mais alegres e leves. Nam Myo Ho Rengue Kyo, inscrito no centro do Gohonzon, é uma frase indiana escrita em Kanji, (caracteres chineses). Na língua indiana, se diz: Nam- Sad-dharma-pundarika-sutram. Que de forma abreviada quer dizer obrigada. Logo uma palavra de gratidão. Obviamente cada simples caractere tem um significado profundo, mas resumindo é obrigada. Porem um obrigada milhões de vezes mais forte de um normal. Anos atrás um japonês de nome NITIREN definiu Nam Myo Ho Rengue Kyo como expressão da melhor vibração.
Significa: “Obrigado do profundo do meu coração. A fé como prática,
Com base nas duas explicações, seja do ponto de vista da física, como da psicologia do prof. Jung, podemos refletir sobre como deveria ser uma fé correta. Com esta base tem-se a conclusão que seria melhor, ou melhor, não ha outro modo, que a fé praticada com o comportamento que vemos na SGI.(Criação de Valores). Por que o comportamento de lamento, que pede ajuda, tem só efeito negativo e se afasta cada vez mais das melhores vibrações da vida que temos a nossa disposição, por que ativa somente o hemisfério esquerdo.
Precisamos ativar o hemisfério direito. E pra tanto precisamos do comportamento de fé da gratidão que estimula o hemisfério direito. Aqueles que recitam Nam Myo Ho Rengue Kyo cotidianamente, como os membros da SGI, repetem continuamente a expressão da gratidão e estimulam o terceiro nível subterrâneo, o EU, um lugar cheio de felicidade.
Um recém nascido vive sobretudo no mundo da gratidão e da alegria, isto é, no mundo da felicidade.
Este estado é a base dos sentimentos humanos. A frequência 7.5HZ é a vibração de base dos seres humanos. Repito o melhor modo pra fazer emergir este estado é exprimir muitas vezes palavras de gratidão.
Como e a quais coisas podemos agradecer para ativar a gratidão no melhor modo possível Existem três modos:
1-Precisamos agradecer as coisas pelas quais devemos ter gratidão.
2- Agradecer por aquilo que não nos evoca gratidão de forma nenhuma.
3-Agradecer o futuro.
Orando neste modo nos sentiremos absolutamente fortes. De outro modo, pode acontecer que mesmo recitando uma hora de daimoku, com força, nos sentiremos cansados e acabados no final.
Existem pessoas que de repente, no meio da recitação, sentem vontade de limpar o oratório, ou pior, que se levantam rápido como se tivessem lembrado de alguma coisa importante – começando a arrumar certas coisas, enquanto a boca recita daimoku, e depois voltam a sentar na frente do oratório, como se nada tivesse acontecido. Isso ocorre por que usam o hemisfério esquerdo para recitar.
É indispensável usar o hemisfério direito pra recitar. Já mencionei também que para conseguir isso, precisamos usar os olhos e os ouvidos pra recitar. Usando o hemisfério direito será fácil recitar muito daimoku.
Vejamos como usar o hemisfério direito durante a recitação:
O primeiro grau da gratidão inclui a oração, por isso temos que agradecer.
Não é bom orar deste jeito: “Por favor Gohonzon, me ajude”. Isso é lamentação do hemisfério esquerdo do cérebro e faz parte do inconsciente coletivo. Em quase todas as religiões se ora assim. Temos que parar de fazer assim, ao contrário, lembrar tudo o que temos a agradecer, tipo esta coisa linda me aconteceu, esta pessoa me apoiou, coisa por coisa, uma depois da outra, não importa quanto pequenas possam parecer, tornaram todas as lembranças positivas e agradeceremos por isso.
Podemos repetir várias vezes o mesmo tipo de agradecimento, nos sentiremos imediatamente melhores, por que estimulamos o hemisfério direito.
O segundo grau da oração da gratidão é aquilo que não nos causa gratidão. Por exemplo se tiverem uma doença orem com profunda gratidão a esta doença: “Sou profundamente agradecido pois desta maneira poderei mudar meu Karma definitivamente”. Recitar com esta compreensão até para os problemas do seu casamento, relacionamento com filhos, com problemas de relacionamento ou desemprego. Por todas as dores e sofrimentos agradecer deste modo. Não devemos orar “Por favor Gohonzon que eu possa curar minha doença, me ajude a ver isso ou aquilo.” Este tipo de oração que suplicamos a graça não ajuda pois nasce da lamentação”. A oração durante a recitação do Daimoku, deve nascer da gratidão. Assim se obterá a resposta.
Se tiverem uma vizinha antipática, recitem; “Obrigada vizinha de coração”, este comportamento faz ultrapassar os limites do inconsciente coletivo que vem sendo passado de geração a geração, dizendo budisticamente, o seu próprio karma da suas gerações. Jung também confirmou que este comportamento é determinante.
Na terceira fase devemos agradecer nosso futuro. Precisamos imaginar o próprio futuro como desejamos, formar esta imagem, até superar o problema atual que enfrentam que parece impossível de superar e duro de ultrapassar. Decidam dia, mês e ano que vão superar. Não importa se o seu médico disse que a sua doença não tem cura. Você vai decidir o dia o mês e o ano que vai curar. Façam um passo à frente e recitem “a minha doença já foi curada”. Jung disse que ter um fato como já ocorrido é o mais eficaz.
Para concluir, vocês decidem quando querem encerrar o problema do sofrimento que passam com sua doença, ou casamento ou filho...enfim tudo. Escolham o dia exato, criem a imagem, formulem a oração já no passado, já aconteceu, e agradeçam por isso.
Com este modo Jung curou sua esquizofrenia, agradecia tudo, até aquilo que ainda não havia superado. Deste modo se pode realizar tudo sem dúvida, por que o lugar do Eu que se encontra no terceiro nível do inconsciente tem uma força imensa. Esta força se encontra na frequência de 7.5Hz.
Quando se acrescentam poucas gotas de tinta vermelha num copo, a água interna fica toda vermelha. Mesmo trocando de copo a cor da água não muda. Fica vermelha mesmo trocando de copo muitas vezes. O mesmo vale para nosso inconsciente coletivo. Continuamos influenciados pelo segundo plano do subterrâneo da mente. Mas quando colocamos a água num copo maior cheio de água, tipo um balde, a cor vermelha será visível só por um momento, depois desaparecera completamente por que se misturou com muita água limpa. O espaço do terceiro nível inconsciente, o EU, é como o balde grande.
Imaginem uma piscina cheia de água. Nosso Inconsciente coletivo pode ser o exemplo do copo de água com a tinta vermelha. A cor não importa, o carma de cada um tem uma cor diferente. Bem a cor desaparece quando se joga a água do copo na piscina. A cor existe anda, mas não se vê, é insignificante, quase inexistente. O inconsciente coletivo que faz sofrer tanto uma pessoa foi destruído. Por que as coisas acontecem quando se ora desta maneira? O motivo é o Eu que faz parte da vibração 7.5Hz que pode influenciar com suas ondas até o Eu de uma outra pessoa. A onda e a vibração da nossa vida é transmitida aos outros. Isso vale para tudo, para os animais, para todas as relações humanas, sua vibração atinge a vibração do outro. Se orarem para o outro a vida dele vai vibrar com a sua, todos os problemas de relação que fazem sofrer podem ser superados com este princípio. Não tenham dúvida.
As pessoas mencionadas no começo deste estudo, oraram desta maneira, são membros da SGI.
É suficiente que um membro da família comece a praticar. Suas vibrações chegarão aos outros membros da família e tudo começará a mudar cada vez mais, podemos ver e sentir.
O sucesso destas pessoas é que não oravam pedindo a um Deus ou ao Buda. A fé destas pessoas não tinha nada a ver com suplicas, pedido de ajuda ou lamentação. Isso faz parte do hemisfério esquerdo. Quando recitamos temos que usar o hemisfério direito do cérebro, para aproximar-nos da vibração de 7.5HZ. Que é nossa vibração inicial. Vamos fazer emergir simplesmente a vibração da nossa vida na origem.
O Gohonzon existe com este objetivo e nós usamos nossos olhos e ouvidos para observar a nós mesmos. Deste modo não haverá oração sem resposta.


Discurso do Sr. Akio Nakano, vice responsável da divisão educadores da prefeitura de Chiba. (SGI) Japão

quinta-feira, 13 de fevereiro de 2014

4ª Oração do Sutra de Lotús ( Capitulos Hoben e Juryo )


4ª Oração
 
 “Gohonzon, eu agradeço sinceramente por tudo aquilo que tenho recebido diariamente, agradeço por estar vivendo esta existência como ser humano e principalmente por ter tido a boa sorte de conhecer e estar praticando o Verdadeiro Budismo da Nitiren Daishonin”.
          “Gohonzon, perdoe a mim, aos meus pais e aos meus antepassados até a sétima geração pelas causas que praticamos no passado e pela prática de religiões heréticas. Perdoa-me também pelas causas que estou fazendo no presente e no futuro”.
          “Gohonzon, eu juro que dedicarei a minha vida ao Kossen-Rufu e que todos os obstáculos, todas as dificuldades e sofrimentos servirão como incentivo para me dedicar cada vez mais à propagação do verdadeiro budismo de Nitiren Daishonin”.
          “Gohonzon, eu juro que tudo farei para me tornar um grande valor humano, tanto como budista como também como ser humano, seguindo os maravilhosos ensinamentos do Buda Original Nitiren Daishonin”.
          “Gohonzon, para que eu possa dedicar de coração ao Kossen-Rufu tenho que ter saúde física, harmonia familiar, situação financeira equilibrada e tranqüila e tenho que adquirir condições de vida de me preocupar mais com o Kossen-Rufu e com as pessoas do que comigo próprio. Tenho que ter condições de vida de ser benevolente para com meus semelhantes e humilde para reconhecer os meus erros e corrigi-los”.
          “Gohonzon, eu quero ser verdadeiramente feliz”.
          “É necessário elevar o meu nível de vida, afastar o que for ruim e fazer emergir o meu estado de Buda. Solicito ao Gohonzon todas as condições necessárias para lutar pelo Kossen-Rufu”.
          “Eu quero atravessar da margem da ilusão para a iluminação, significa também ter sabedoria do Buda para compreender tudo e esse tudo significa saber usar os poderes mentais superiores do Gohonzon para lutar pelo Kossen-Rufu”.
          “Todas as vezes que ansiar ver-me, olhe para o sol que se eleva de manhã e para a lua que surge à noite, estarei invariavelmente refletido no sol e na lua. Na próxima existência, encontrarmo-nos na terra pura do pico da águia”.
 
                                                                Nam-myoho-rengue-kyo
 
                                                                                            Nitiren.
 

 

domingo, 9 de fevereiro de 2014

                                                               Soka Gakkai ( Japão )
                                                               CARTA A NIIKE.

(Niike Gosho – Páginas 1439 a 1444)  

O ovo de um pássaro não contém senão líquido, mas dele se desenvolve um bico, dois olhos e todas as partes que formam um pássaro, e pode voar pelos céus. Nós também somos como o ovo, ignorantes e vis, mas, quando nutridos pela recitação do Nam-myoho-rengue-kyo, desenvolvemos o bico das trinta e duas feições do Buda e as penas das suas oitenta características e ficamos livres para voar nos céus da realidade última. O Sutra do Nirvana16 afirma que todas as pessoas estão envolvidas pela casca da ignorância, faltando-lhe o bico da sabedoria. O Buda volta a este mundo, tal como o pássaro-mãe retoma ao seu ninho e quebra a casca para que todas as pessoas, como aqueles filhotes, possam deixar seu ninho e voar nos céus da iluminação. 
De Buda, nós não temos nada,  assim como, ovo não parece nada de pássaro. Entretanto, ovo tem tudo para tornar pássaro. Temos que crescer, crescer sair voando no céu ilimitado de felicidades. 
"Conhecimento sem fé” é uma descrição daqueles que podem ser versados no Sutra de Lótus, mas não crêem nele. Essas pessoas jamais atingirão o Estado de Buda. Aqueles que tem "fé sem conhecimento" podem estar privados do conhecimento, mas eles crêem, e podem atingir o Estado de Buda. Estas palavras não são meramente minhas, mas estão explicitamente afirmadas no sutra. No segundo volume do Sutra de Lótus, o Buda disse a Shariputra17: "É através da fé e não da sua própria inteligência que o senhor poderá atingir a iluminação”.18 Isso explica por que mesmo Shariputra, insuperável em sua inteligência somente pôde atingir o Estado de Buda abraçando e crendo firmemente no sutra. Somente o conhecimento não o podia levar à iluminação. Se Shariputra não poderia atingir a iluminação através do seu vasto conhecimento, como nós de reduzido conhecimento, ousaríamos sonhar em atingir o Estado de Buda sem ter fé?  
Esta é a nossa chance, podemos não ter tanto conhecimento, mas, se a gente quiser podemos ter fé genuíno. Como podemos ter fé ? Praticando e observando as comprovações.  
O sutra explica que as pessoas nos Últimos Dias da Lei serão arrogantes embora seus conhecimentos do Budismo sejam superficiais, e
mostrarão desrespeito aos sacerdotes, negligenciarão a Lei, e assim cairão nos maus caminhos.  
Exatamente, isso que acontece  aqui e agora. 
Se o indivíduo realmente compreende o Budismo, ele deveria demonstrá-lo em seu respeito ao sacerdote,  reverência à Lei e oferecimentos ao Buda. O Buda Sakyamuni não está agora entre nós, e assim o senhor deverá respeitar a pessoa de sabedoria iluminada como se fosse o próprio Buda. Se o seguir com sinceridade, os seus benefícios serão abundantes. Se o indivíduo almeja a felicidade na próxima existência, deverá renunciar ao seu desejo pela fama e fortuna e respeitar o sacerdote que ensina o Sutra de Lótus como um Buda vivo, não importando quão humilde seja a posição desse sacerdote. Assim está escrito no sutra. 
Sacerdote é dirigente e veterano que orienta corretamente, cuida dos membros Ikeda sensei por exemplo. 
A seita Zen viola atualmente os cinco grandes princípios da humanidade - benevolência retidão, honradez, sabedoria e fé. Honrar a sabedoria e a virtuosidade, respeitar os mais velhos e proteger os jovens, são condutas humanas universalmente reconhecidas tanto no budismo como nos domínios seculares. Mas os reverendos da Zen, que não são nada mais que uma plebe(última classe) mal-educada, não são nem mesmo inteligentes o suficiente para distinguir o preto do branco. Eles vestiram agora pomposas vestimentas sacerdotais e tornaram-se tão presunçosos que menosprezam os bonzos eruditos e virtuosos das seitas Tendai e Shingon. Eles não observam nenhuma das maneiras apropriadas e pensam que estão numa posição maior do que os outros. Essas pessoas são tão insolentes que mesmo os animais são mais respeitáveis. 
A seita Zen está errada no sua doutrina, além disso, Daishonin critíca os comportamentos e condutas dos seus bonzos.  Nós, membros da Soka Gakkai temos maior e melhor filosofia do mundo. Entretanto, se os comportamentos e condutas dos dirigentes, veteranos e membros,  não forem corretos e exemplares, deveriam ser fortemente criticados e punidos.  
Considerando isso, o Grande Mestre Dengyo escreveu que a lontra mostra seu respeito oferecendo o peixe que apanhou, o corvo na floresta carrega alimento para seus pais e avós, a pomba toma o cuidado de pousar três ramos abaixo do de seu pai, os gansos selvagens mantêm uma perfeita formação quando voam e os cordeiros ajoelham-se para beber o leite de sua mãe. Ele pergunta que se os animais inferiores conduzem-se com tal
respeito, como os seres humanos podem faltar em cortesia? Julgando das palavras de Dengyo, é natural que os bonzos da Zen possam estar confusos sobre o Budismo uma vez que ignoram até mesmo como os homens devem se comportar. Eles estão agindo como demônios 
Dengyo até registrou os bichos que superaram os humanos nos seus comportamentos, Se os comportamentos não condizem do que pratica, para que da prática ? 
               Entenda claramente o que eu ensinei ao senhor aqui e pratique sem negligência todos os ensinos dos oito volumes e vinte e oito capítulos do Sutra de Lótus. Quando o senhor ansiar por me ver, ore para o sol e ao mesmo tempo minha imagem se refletirá nele. Faça o reverendo que é meu mensageiro ler esta mensagem para o senhor. Confie nele como um reverendo com uma sabedoria iluminada e pergunte-lhe quaisquer questões que o senhor possa ter sobre o Budismo. Se o senhor não perguntar e resolver suas dúvidas, não poderá dispersar as nuvens negras de ilusão e será como tentar viajar mil milhas sem as pernas. Deixe meu mensageiro ler esta carta uma vez e mais uma vez e pergunte-lhe quaisquer questões que desejar. Na expectativa de vê-lo novamente, eu concluo aqui. Respeitosamente, Nitiren Após concluir várias orientações, Daishonin demonstra muitas preocupações para que o endereçado, Sr. Niike entenda e coloque em prática, se não tem mais outras dúvidas ?  4 vezes de indagação !   Este é o comportamento do Buda Original. Sentimos muita felicidade de possamos praticar sob um olhar tão carinhoso do Nitiren Daishonin 

Janeiro de 2013.          Eiichi Sago.